¿Cómo se construye la crítica?

En 1963, Roland Barthes escribió un pequeño articulo para el Times Literary Supplement, titulado ¿Qué es la crítica? Entre otras cosas, el crítico francés nos exhorta a entender la crítica literaria (la crítica en general) como un discurso producido a partir de una ideología.

Ya otros filósofos y teóricos habían caminado estos senderos. Sin ir más lejos, Mijaíl Bajtín abrió su reflexión acerca de la obra de Dostoievski partiendo de una idea central: el hombre, al hacer uso de la lengua, la convierte en “palabra viva”, “palabra encarnada”, es decir, la carga de ideología. Podemos entonces afirmar que no existe discurso que no posea una particular ideología detras, que esté condicionada por ella.

Barthes exige a la crítica no solo admitir esta particularidad de su existencia (el lenguaje es ideología), sino también a realizar una doble tarea: a medida en que se analiza el objeto en cuestión, debe también cuestionarse el propio discurso, de dónde sale, hacia donde va, y qué lo respalda.

Roland Barthes
Roland Barthes

Esta última pregunta fue una de las principales que impulsó la investigación que realizó Foucault sobre la noción de discurso, y que concluiría con la publicación de Arqueología del saber, El orden del discurso, y Las palabras y las cosas.

El método que sigue el filósofo es concreto: poner bajo signo de pregunta aquello que fundamenta la legitimación de un saber. Formula Foucault un vocabulario que le permite alejarse de las nociones preconcebidas de verdad y saber. En su lugar, hablará de “efectos de verdad”, o “producción” del saber.

Fueron los llamados “maestros de la sospecha” los que abrieron la jugada a los filósofos del Siglo XX en la sistemática tarea de des-armar los pilares bajo los cuales se establecen los criterios de “verdad”, “saber” y, particularmente en Foucault, “poder”.

Ahora bien, el estudio de Foucault es especialmente interesante en este caso, pues nos permite preguntarnos por el concepto de discurso, y también, por el de objeto. ¿Qué nos permite a nosotros, sujetos del siglo XXI, hablar de “Literatura”[1]? Parece que esta noción está tan solidificada que forma parte de nuestros sistemas de creencias.

Son justamente esos procesos de cristalización los que Foucault intenta poner en jaque al preguntarse qué hace que los conceptos (por ejemplo, el de literatura) sean aceptados, reconocidos y utilizados (y por lo tanto, reproducidos).

Volvemos a Saussure al recordar que las palabras y las cosas no tienen un vínculo inmanente. El objeto-en-si no existe. La literatura-en-si no es real. Los nombres que otorgamos a los fenómenos son tan arbitrarios como las construcciones conceptuales que tejemos en torno a ellos. El objeto no es a priori del discurso. El discurso engendra al objeto.

Foucault quiere justamente ver “(…) cómo se afloja el lazo al parecer tan fuerte de las palabras y de las cosas (…)” (Foucault 1969).

La respuesta que plantea el filósofo se vincula a un problema germinal en su obra, el del poder. Foucault observa la importancia que tiene el ejercicio del poder en el desenvolvimiento de las relaciones humanas, desde las más íntimas, hasta las dadas entre colectividades o estructuras organizadas.

Michel Foucault
Michel Foucault

Nietzsche había aplanado el camino al destruir definitivamente la noción de “verdad”. Si la verdad como esencia no existe, si se trata de una construcción artificial, queda preguntarse cómo se da esta construcción, bajo qué reglas y qué instrumentos utiliza para validarse. Foucault responde con la noción de poder, diciendo que el poder proviene del saber, y el saber no es otra cosa que la formulación de un discurso que genere un “efecto de verdad”. Mediante distintas herramientas, el discurso se valida a él mismo en su formación técnica y en su mismo devenir, mientras es también soportado por otras estructuras de poder que funcionan interrelacionadamente.

Entonces, volviendo a Barthes, deberíamos reformular su pregunta (el problema de la relación crítica-obra artística quedará pendiente para otra entrada) ¿Cómo se construye la crítica? No hay que confundirse, no estamos planteando aquí el problema de la función la crítica, sino, en última instancia, de cómo se cumple esa función.

Y aquí podemos dar cuenta de Foucault y de su construcción conceptual del vínculo entre poder y saber. La crítica artística es, según esta línea, la formulación de discursos que se desarrollan en términos de relaciones de poder, que generan efectos de verdad, que construyen objetos e intentan validarlos, y que siempre buscan anteponerse a otros discursos.

Cómo productores de discursos, hay que plantearse qué conceptos manejamos, de qué objetos solemos hablar y bajo que marcos ideológicos pensamos las cosas, con el objeto de relativizar nuestra cosmovisión individual, ponerla en crisis. Debemos mantenernos en este estado de reflexión, siempre buscando una respuesta que, lejos de ser final, será solo otro paso en nuestra constitución como sujetos.

De esta forma, la crítica se configura como una tarea de cuestionamiento hacia el afuera y hacia uno mismo. Es una tarea que pone en duda al sujeto, lo desestabiliza para luego hacerle ganar un nuevo equilibrio. Es un trabajo de evolución y redescubrimiento. Pues la crítica es la unión entre un “yo” y un “otro” en un proceso dialéctico enriquecedor y en constante renovación.

[1] Existen manifestaciones discursivas que se rebelan contra las formulaciones conceptuales tradicionales en orden de subvertir las relaciones de poder y saber que se establecen entre los individuos. Recordemos, ya que este lunes hubiera cumplido 150 años, a Miguel de Unamuno, que ya en 1914, con su segunda novela Niebla, realiza un acto de subversión y cuestionamiento con su concepto irónico: “nivola”.

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